(29)

۞ سورة العنكبوت ۞

مكية وهي تسع وستون آية

فلسفة الامتحان الإلهي للإنسان

((الم * أ حسب الناس: أن يتركوا أن يقولوا: (آمنا) وهم لا يفتنون؟! * ولقد فتنا الذين من قبلهم. فليعلمن الله الذين صدقوا، وليعلمن الكاذبين)).

[(سورة العنكبوت: الآيات 1 – 3).

كلمات: (الافتتان)، (الامتحان)، (الإمهال)، (الإملاء)، (الابتلاء) ... هذه الكلمات... تتردد بكثرة في القرآن الكريم.

وهنا يأتي السؤال:

لماذا الامتحان من قبل الله للناس؟ إن الامتحان لاكتشاف طاقة أو نشاط: فالرياضي يمتحن المنتمي إلى ناديه، ليعرف مقدار طاقته الجسدية. والمعلم يمتحن تلميذه، ليعرف نشاطه التعليمي.

وبكلمة واحدة: الامتحان يكون لإظهار شيء كامن ومستور.

أما الله، الذي هو أقرب إلى العبد من حبل الوريد، ويعلم السر وأخفى، ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور... فلماذا يعرضه للامتحان؟

الجواب:

1- يقال: إن الله يمتحن عبده، ليظهر واقعه الصالح أو الفاسد، فيظهر أن الله عادل في ثوابه وعقابه.

2- إن الله – تعالى – يمتحن العبد، لينمو نموه الطبيعي، ويأخذ مداه، فيبلغ أوج كماله. وبعدئذ: إما يكون عنصر خير، يلتقي مع مركز الخير، وهو الجنة. أو يكون عنصر شر، فيلتقي مع مركز الشر، الذي هو الجحيم. فيقرر هو مصيره، ولا يفرض عليه بالإكراه.

فالله، يوفر المناخ الطبيعي الملائم – في الدنيا – لعنصر الخير وعنصر الشر معاً، ويترك كل إنسان بين خيارين: ((وهديناه النجدين))(1).

وذلك: أن توفر المناخ الطبيعي الملائم، يساعد على نمو الشيء نمواً كاملاً وصريحاً. بينما المناخ غير الملائم، يساعد على نمو الشيء، ولكن نمواً ناقصاً ومشوهاً.

فعنصر الشر، إذا تواجد في مناخ الخير، ينمو نمواً ناقصاً ومتكلفاً. أما إذا تواجد في مناخ الشر، فإنه ينمو نمواً كاملاً ومطلقاً.

ولذلك: تعمل المناخات الملائمة – في المختبرات – لتنمية الخلايا الحية والميكروبات، حتى تنمو نموها الطبيعي الكامل المطلق، فتعبر عن واقعها، وتحدد اتجاهها ومصيرها بطبيعتها.

أصحاب السيئات

((أم حسب الذين يعملون السيئات: أن يسبقونا؟! ساء ما يحكمون)).

[(سورة العنكبوت: الآية 4).

أصحاب السيئات يتصورون: أن هناك هدفاً يتسابق الله وأولياؤه إليه من جهة، والعصاة من جهة أخرى، فإذا عملوا سيئة، ظنوا أنهم سبقوا الله وأولياءه. وهذا التصور ناتج من تصور آخر هو: أن الله وأولياءه، إذا أمروا بشيء، أرادوه تكويناً، وكأنهم نزلوا بكل ثقلهم لتحقيقه. وإذا نهوا عن شيء، حاولوا بكل جهدهم منعه. فإذا لم يفعل العاصي ما أمروا به، وارتكب ما نهو عنه، ظن أنه سبقهم، وانتصرت إرادته على إراداتهم. بينما الله إذا أمر بشيء لا يريده تكويناً، وإذا نهى عن شيء لم يمنعه، وإنما يعرض الناس للتجربة. فمن خالف، فشل في التجربة، وسبق بالفعل، ولكن إلى: خسارة شيء – نفسياً أو اجتماعياً – وضرر أخروي.

الانحلال والالتزام

((أم حسب الذين يعملون السيئات: أن يسبقونا؟! ساء ما يحكمون * من كان يرجو لقاء الله؛ فإن أجل الله لآت. وهو السميع العليم * ومن جاهد. فإنما يجاهد لنفسه. إن الله لغني عن العالمين)).

[(سورة العنكبوت: الآيات 4 – 6).

هنالك ظن يتبادر إلى ذهن كل من لم يفقه فلسفة الحياة، يقول: إن كل من ضحَّى خسر، وإن كل من استأثر ربح. فمن ضرب، ونهب، وقتل، وتمرد، وأشبع رغباته... فاز. ومن تورع، وجاهد، وتعب، وحرم... خسر.

وهذا الظن، هو ظن كل من ينظر إلى حدود نفسه، ولا يتجاوز حدود يومه. وأما من ينظر إلى أبعد من ذلك، فإنه يرى:

أن من يجاهد دون مجموعة بشرية، إنما يرفع نفسه فوق تلك المجموعة التي يجاهد دونها، ويورث بنيه مجداً. فهو وإن كان يجاهد دون غيره، إلا أنه – في المدى البعيد – إنما يضع نفسه في مستوى أرفع ممن يجاهد دونهم، فيجاهد عن نفسه.

وإن من يعمل السيئات في حدود نفسه، إنما يناقض تيار الكون، والأمواج الكونية. وكل من ناقض تيار الكون، فإنه مقضي عليه بالهلاك. وإن لم يهلك في يومه، فإنه هالك في المدى البعيد، ولو بعد الانتقال من هذه الحياة إلى حياة أخرى، لأن الإنسان مستمر رغم الموت.

وإن من يظلم، فيضرب وينهب، وإن ربح في النظرة القريبة، إلا أنه يضع نفسه هدفاً لكل من يظلمهم، ولا بد أن يصيبه أحدهم، ولو في المدى البعيد. فالظالم لا يسبق ضحيته أبداً، إن سبقه اليوم فهو مسبوق به غداً.

لأن الكون بني على العدل. والإنسان مهما انحرف، ومهما استطاع أن يغالب الكون على اتجاهه؛ فإن نشاطه لا بد أن يضعف يوماً، فيجرفه تيار الكون. وإذا جرفه الكون إلى اتجاهه، فإنه يقتص منه، اقتصاص من لا ينسى ولا يغفر.

وأما الله – تعالى –: فبالنسبة إلى من يجاهد وإلى من يعمل السيئات، على حد سواء. أعلى وأجل من أن يعضد بهذا... ويطال بذلك... فهو غني عنهما، وعن العالمين جميعاً. وإنما – لطفاً منه بعباده – أرشدهم إلى ما ينفعهم وما يضرهم. فمن يجاهد يحصن نفسه، ومن يعمل السيئات، يحطم الحواجز التي تدرأ عنه المكاره. فمن يلتزم بالدين، يركب تيار الكون، فيفوز، مهما امتد أمامه الطريق. ومن ينفلت من الدين، يناقض تيار الكون، ولا بد أن يجرفه، فيهلك مهما اختصر الطريق.

إن من يلتزم يوفر أعصابه، ومن ينفلت يأكل أعصابه.

الصلاة... معراجاً إلى ذكر الله

((اتل ما أوحي إليك من الكتاب، وأقم الصلاة: إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. ولذكر الله أكبر. والله يعلم ما تصنعون)).

[(سورة العنكبوت: الآية 45).

الصلاة أكمل صلة يمكن أن تتم بين العبد وربه، تفرغه – حتى عن الكلمة والالتفاتة – لتكرسه أمام الله. فهي السلم الذي يمكن أن يرقى به الإنسان إلى التوجه الكامل إلى الله، حيث يبعد عن نفسه كل العلائق، لينصرف إلى الله تعالى. فهي معراج المؤمن، إلى التوجه الكامل إلى الله. ومن توجه إلى الله كل يوم مرات، متذكراً آلاءه وآياته، متعوذاً من الانحراف عنه؛ إلى الضلال عنه أو إلى غضبه... فإنه لا يعاود معاصيه. وإن عاود مرة، أو عشر مرات، أو خمسين، أو ألف... فإن طاقة النفاق تنفد فيه يوماً، ولا يعاود المعاصي. فالصلاة زمام يجره إلى الله، ومهما كان الإنسان صعباً فإن جره إلى الله – كل يوم مرات – يذلله على الصراط المستقيم يوماً من الأيام.

فقد روى أنس، أن فتى من الأنصار، كان يصلي الصلاة مع رسول الله (ص)، ويرتكب الفواحش، فوصف ذلك لرسول الله فقال: (إن صلاته تنهاه يوماً ما)(2).

فالصلاة – في حقيقتها – ليست طقساً يؤدى، وإنما هي قائد يوجه ويكرس، في توجهه إلهام، وفي تكريسه إلزام.

كما روى ابن مسعود عن النبي (ص): (لا صلاة لمن لا يطع الصلاة، وطاعة الصلاة أن تنهى عن الفحشاء والمنكر)(3).

فالصلاة لا تقف موقف العمل الخاضع، لصياغة الإنسان، وإنما تقف موقف الآمر الذي يأمر وينهى. فهي تنهى عن الفحشاء والمنكر، نهياً كاملاً مرفقاً بالتنفيذ، حتى إن من لم ينته عن الفحشاء والمنكر؛ فقد عرف أنه لم يؤد الصلاة، وإلا فالصلاة لا يمكن أن تقصر عن التنفيذ، فمن لم يتأثر بالصلاة لا صلاة له.

ويقال: إن عدد المعاصي أربعة آلاف، وللصلاة أربعة آلاف حد. فكلما تجاوز العبد حداً من حدود الصلاة، تغلب على ذبذبة الحنين إلى معصية تقع في ذلك الحد. حتى إذا بلغ أقصى حدود الصلاة، تغلب على كل ذبذبات الحنين إلى المعاصي. وتلك الذبذبات، هي التي عبر عنها القرآن بالوسوسة عندما قال: ((من شر الوسواس...))(4).

ولكن الصلاة تبقى توجيهاً وتكريساً للإنسان، ولكن إلى أين؟ إلى الله. فهدف الصلاة هو تذكر الله، فتذكر الله أكبر من الصلاة، لأن الصلاة لا تعدو معراجاً ووسيلة إلى ذكر الله، أما ذكر الله المطلق، المتحرر من الاعتبار بآيات السماوات والأرض. أي: إفناء الآنات في محض ذكر الله، وذكر الله المحض؛ هو الهدف الأسمى من خلق الكون، فهو أكبر من كل العبادات.

الصلاة ناهية

((... إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر)).

[(سورة العنكبوت: الآية 45).

من يصلي يكرس نفسه أمام الله: يمكن أن يصلي مرة، أو مرات، شارد الفكر. ويمكن أن يصلي مرة، أو مرات، غير ملتزم بشرائط وآداب الصلاة. ويمكن أن يصلي، وهو منغمس في حمأة الفحشاء والمنكر... ولكن ليصلِّ، فإنه طالما يصلي، فهو في تيار يسير به نحو الشاطئ. ولتزحف نحوه الأمواج من كل صوب، فإن تيار الصلاة أقوى من كل موج.

ذلك: أن الذي يصلي، يجد نفسه مكرساً أمام الله. وكل من كرس نفسه أمام الله كل يوم عدة مرات، لا بد أن يتأثر بالله، ولا بد أن يعي – في لحظة من لحظات الصفاء – معنى الصلاة، ولا بد أن تسري الرعشة – يوماً – في أعصابه؛ من التناقض بين واقعه وبين الهدف من وجوده في الحياة، ولا بد أن يفكر – يوماً – في الانتقال من الانحلال والارتجال إلى الانسجام والالتزام...

فـ: (إن صلاته تنهاه يوماً)(5) – كما ورد في الحديث الشريف –.

إن الذي يقف أمام الله كل يوم مرات، سيسمو... ويسمو... إلى مداه تدريجاً، ويرتفع... ويرتفع... عن تفاهات الحياة، وتناقضات نفسه. كما أن من يتاح له اللقاء كل يوم مرات، بأكبر شخصية في بلاده؛ لا يمكن أن يهرب من تياره والتأثر به، ولا يمكن أن يبقى وضيعاً حيث ابتدأ، وإنما تنعقد له – مع الأيام – شخصية، لا تسمح له بأن يتعامل مع نفسه كأي إنسان عادي في البلاد.

ومن يصلي عشرة، أو عشرات، من السنين، ولا زال بعيداً عن هدفه، فليس لأن الصلاة لا تؤدي مفعولها، وإنما لأنه ابتدأ من بعيد، فشوطه طويل، فيحتاج إلى المزيد من الوقت، حتى يجتاز المسافة الشاسعة التي بينه وبين هدفه، فـ: (دعه يصلي، فإن الصلاة تنفعه يوماً ما)، وستقوده تدريجاً إلى هدفه.

تقييم الدنيا والآخرة

((وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب،

وإن الدار الآخرة لهي الحيوان؛ لو كانوا يعلمون))

[(سورة العنكبوت: الآية 64).

الأهداف في رحاب الحياة كثيرة، ويمكن لأي إنسان الاتجاه إلى أحدها. تبقى فلسفة الإنسان، التي تكون منطلقه الذي يحدد هدفه. لأن المنطلق والهدف صورتان لواقع واحد: فالمنطلق هو الصورة الفكرية للهدف، والهدف هو الصورة العملية للمنطلق.

ولكن الفلسفات – أيضاً – عديدة، يمكن قناعة الإنسان بأي منها. فيبقى الواقع الكوني العام، الذي لا يتغير بتصورات الإنسان ولا بمحاولاته. لأنه جزء متغير منه، وليس القدرة القاهرة عليه.

فالواقع الكوني العام، واحد لا يتغير ولا يتأثر بتصورات ومحاولات الإنسان، وهذا الواقع هو مقياس الصحة والخطأ في الفلسفات.

وهذا الواقع – استناداً إلى مصدره: الله – يقول:

((وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب))، فهي – في مجال الواقع الكوني العام – مجرد دمية تسلي بعض الوقت، من عمر الإنسان الطويل، ولكنها لا تتبنى شيئاً من الإنسان، وإنما يستطيع الإنسان أن يتخذ منها أداة لبناء نفسه، استعداداً لحياته الطويلة، وتأميناً لحاجاته المختلفة فيها.

((وإن الدار الآخرة لهي الحيوان))، والناس كثيراً ما يخطئون، لـ:

1- أنهم لا يستوعبون الواقع الكوني العام، لأنهم خاضعون له، فلا يستطيعون استيعابه.

2- لا يعتمدون على مصادر الوحي، لأنهم – من الخفة – بحيث تجذبهم المغريات التي تناديهم في جنبات الطريق.

ونتيجة لقصورهم الذاتي في استيعاب الواقع الكوني العام وغرورهم بالمغريات الوقتية الجانبية، واستغنائهم عن المصادر الشاملة للواقع الكوني العام؛ يقتنعون بإحدى الفلسفات المحدودة، التي تصمم لهم منطلقاً محدوداً، وهو – بدوره – يحدد لهم هدفاً محدوداً، فنراهم:

1- يحددون هدفهم بالمال، فينصرفون إلى بناء شخصيتهم القريبة بالمال، ظانين أن أقصى اتساعهم، هو ما يمكنهم منه المال.

2- يحددون هدفهم بالشهرة، فينصرفون إلى بناء شخصيتهم القريبة بالشهرة، المكتسبة عن طريق: السياسة، أو الفن، أو أمثالهما، ظانين أن أقصى اتساعهم، هو ما تمكنهم منه الشهرة.

3- يحددون هدفهم بالعلم، فينصرفون إلى بناء شخصيتهم القريبة بالعلم، ظانين أن أقصى اتساعهم، هو ما يمكنهم منه العلم.

ويختلفون في اختيار أحد هذه الأهداف، باختلاف الأمزجة، الناتج من اختلاف المركبات.

ومجمل هذه الأهداف صحيح، لو كانت امتدادات الإنسان محصورة بسياج هذه الدنيا.

غير أن مصادر الوحي، تقول بانفتاح الواقع الكوني العام – بكله – على الإنسان، ذلك الواقع الواسع، الذي ليست الدنيا فيه إلا (لهواً ولعباً) لمجرد التسلية الوقتية.

فبناء الشخصية الإنسانية، لا يكون بما تحدده هذه الدنيا، وإنما بما تتسع له الآخرة.

فلا بد من اتخاذ الدنيا مجرد أداة لبناء الشخصية الأخروية للإنسان، حتى تنطلق طاقاته بأقصى امتداداتها، وحتى يتطابق الإنسان مع الواقع الكوني العام، فلا يكون فيه تافهاً، في واقع واسع يتجاوز التافهين الحقيرين.

وهذا... لا يكون باعتماد الدنيا مجالاً وهدفاً، وإنما يكون باتخاذها وسيلة ومساراً.

فلا بد للإنسان من تلبية الواجب في هذه الدنيا، لا الاستقلال بتحديد الهدف، وتحديد الواجب على ضوئه.

وذلك: ما كان عليه العظماء الكبار، فالأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) لم يكونوا يعملون شيئاً إلا من خلال تلبية الواجب، على ضوء الفلسفة العامة، التي تؤطر الكون والحياة والإنسان – وما وراءها – في إطار واسع شامل مطلق؛ تلك الفلسفة التي أكَّدتها مصادر الوحي. وهذه الفلسفة حددت منطلقهم، وهو التعبد الإيماني. وهو – بدوره – حدد هدفهم، وهو إطلاق جميع طاقاتهم، للاتساع بأقصى ما فيهم من ذاتيات.

(1) سورة البلد: الآية 10.

(2) بحار الأنوار – ج 79 – ص 198.

(3) بحار الأنوار – ج 79 – ص 198 – ط الوفاء.

(4) سورة الناس: الآية 4.

(5) بحار الأنوار – ج 79 – ص 198.